به گزارش معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء(س) نشستی با عنوان تاثیر اعتقاد به مهدویت در تغییر رفتارهای فردی و اجتماعی در تاریخ 97/1/12 با حضور سرکار خانم سیده طاهره موسوی از اساتید برجسته حوزه و دانشگاه و مسئول پاسخگوئی به سوالات شرعی دفتر مقام معظم رهبری و استفتائات ایشان در مسائل بانوان در این مدرسه برگزار گردید.
«خانم طاهره سادات موسوی» بیان داشت: القاب و عناوین بلندی که درزیارت آل یاسین و دعای ندبه خطاب به حضرت حجت(عج) بیان شده است باید جزء معتقدات انسان شود، یعنی اعتقاد به وجود مصلح جهانی باید با جان انسان گره بخورد.
«طاهره سادات موسوی» در ویژه مراسم نیمه شعبان که با حضور اساتید، کارکنان و طلاب سطح دو و سه و نیز عموم بانوان از سوی مدرسه علمیه عالی الزهرا(س) گرگان برگزار شد بیان داشت: اعتقاد به ظهور مصلح جهانی حضرت مهدی(عج الله) از جمله مسائلی است که شیعه و سنی بدان معتقدند هر چند درکم و کیف آن اختلافاتی بین این دو فرقه وجود دارد ولی در اصل این وعده الهی متفقند.
وی با اشاره به فرازهایی از زیارت مقدس آل یاسین افزود: اگر کسی با توجه کافی و حضور دل به حضرت سلام کند در واقع به امام حی و حاضر سلام می دهد نه امام غایب! لذا اگر غیبتی وجود دارد از حجاب انسان می باشد. همچنین مراد از «باب الله» در این زیارت مقدسه، امام معصوم است.
مبلغ بعثه مقام معظم رهبری ادامه داد: القاب و عناوین بلندی که در زیارت آل یاسین و دعای ندبه خطاب به حضرت حجت(عج) بیان شده است باید جزء معتقدات انسان شود، یعنی اعتقاد به وجود مصلح جهانی باید با جان انسان گره بخورد.
طاهره سادات موسوی اذعان نمود: بخش عمده ای از نقص ما در دوران غیبت بدین جهت می باشدکه مقام خلیفةاللهی مورد شناسایی قرار نگرفته است.
وی در معنای «قطب عالم» گفت: تمام سالکین اِلی الله بر این باورندکه جهان دارای قطب است. شیعه قائل به مقام ولایت است به طوری که آن کس که در تکوین ولایت دارد، در تشریع نیز ولایت دارد و در ظاهر و باطن نیز ولایت دارد به طوری که عالم در محضر اوست.
مسئول پاسخگویی به مسائل شرعی دفتر مقام معظم رهبری خاطر نشان کرد: اعتقاد به امام زمان(عج) یعنی ظاهر و باطن ما همیشه در محضر ولی عصر است. امام زمان(عج) مظهر اوصاف الهی، مظهر هو العلیم ، هوالقدیر، هوالحکیم و …است.
خانم موسوی در بخش دیگری از سخنان خود ادامه داد: جهان هستی دارای عوالمی است، عالمی قبل از آمدن به این دنیا و عالمی که بعد از مرگ پیش رو داریم و هر کدام خاصیت خاص خود را دارد، رابطه این عوالم رابطه محیط و محاط است.
وی با اشاره به سیر رشد و تکامل انسان در عالم رحم افزود: دنیا نسبت به عالَم بعد، همچون رابطه دنیا با عالَم رحم است. کمبودهای عالم رحم در دنیا جبران نمی شود همچون کمبودهای عالم دنیا که در عالم بعد از دنیا که وسیعتر از این دنیاست جبران نخواهد شد.
استاد حوزه و دانشگاه ادامه داد: عالم دنیا به مثابه عالم رحم است لذا باید در این عالم برای تکامل روح و رشد بُعد انسانی دقت شود. ما باید در این عالم روح را بپرورانیم، برای آن چشم بسازیم، قلب بسازیم، دست و پا بسازیم هرچند ممکن است همچون عالم رحم حرمان نداشته اش را احساس نکنیم و خود را بی نیاز از این ها بدانیم ولی وقتی وارد عالم دیگرمی شویم به ضرورت وجود آنها پی خواهیم برد.
موسوی گفت: فرمولهایی بر نظام هستی حاکم است به طوری که عالَم رحم برای پرورش بُعد جسمانی، دنیا برای پرورش بُعد روحانی و عالم آخرت برای نتیجه است، آن چه در این بین مهم است پرورش و تقویت بُعد روحانی است.
وی تصریح کرد: دنیا در قطعات زمانی و در مکان های مختلف دارای آثار مختلف است به طوری که بین ماه های دوازده گانه سال، ماه شعبان و رجب زمینه ساز ماه مبارک رمضان است. ماه شعبان، ماه رسول خدا(ص) نامیده شده است لذا برای کسانی که می خواهند در ضیافت الله حضور به می رسانند باید آن لباس را در این ماه تهیه نمایند.
مشاوره حوزه و دانشگاه یادآور شد: همان گونه که فصل های گوناگون در رشد طبیعت تاثیرگذارند زمانها نیز در آثار شان برای رشد و کمال انسان متفاوتند لذا سعی کنید از همه زمان ها بهره معنوی کافی را کسب نمایید.
خانم موسوی در پایان گفت: از جمله اَعمال شب نیمه شعبان؛ محاسبه نامه اعمال است، اگر چیزهای نادرستی در آن ثبت شده است با دعا، توبه و استغفار می توان آن را پاک نمود.

”

“
به گزارش معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء(س) نشستی با عنوان آثار زی طلبگی بر جامعه در تاریخ 11/2/97 با حضور سرکار خانم سیده طاهره موسوی از اساتید برجسته حوزه و دانشگاه و مسئول پاسخگوئی به سوالات شرعی دفتر مقام معظم رهبری و استفتائات ایشان در مسائل بانوان در این مدرسه برگزار گردید.
در این نشست خانم موسوی فرمودند: اگر انسان از عهده مسئولیتی که به او سپرده شده برآید، مردم او را مدح می کنند و در دنیا و آخرت کمالی برای او محسوب می شود. اما اگر لاابالی نسبت به مقام باشد، باید او را در مقابل امین الله خائن نامید.
خانم موسوی حافظان انسانها از شبهات دینی را حوزویان دانسته و گفت: اگرچه شبهات دینی از لحاظی علامت رشد فرهنگی در جامعه است اما اگر باعث به زمین خوردن انسان ها شود خسارتش زیاد خواهد شد و وظیفه طلاب دینی مقابله با این شبهات و حفاظت از انسان در مقابل شبهات است.
استاد حوزه و دانشگاه در ادامه گفت: انقلاب اسلامی به نام حوزویان رقم خورده به دلیل اینکه بنیانگذار و موسس آن و کسی که تحول و انقلاب فکری ایجاد کرد و با انقلاب درون انقلاب بیرون ایجاد شد، شخص مفسر حکیمی به نام امام خمینی (ره) بود که ایشان آمد تا دین جدش رسول الله (ص) را احیا کند و زمینه ساز حکومت عدل جهانی فرزند رسول الله (ص)، حضرت مهدی موعود(عج) را فراهم کند.
ایشان دائره مسئولیت انسان در مقابله با شبهات را این گونه بیان کردند: احساس خطر کردن و دفاع در هنگام بروز مشکل نگاه ظاهری است نه نگاه عمقی. بنابراین مسئولیت طلاب این است باید خود را متخلق به اخلاق الهی (تخلقوا باخلاق الله) کنند. رمز موفقیت در تاثیر بر خانواده و جامعه، متخلق شدن به اخلاق الهی است.
ایشان برای متخلق شدن به اخلاق الهی گفت: بعد ملکی انسان مبدأش از ملک و در همین عالم رشد و نمو می کند و در آخر به گورستان سپرده می شود و انسان ها با همین بعد همدیگر را می شناسند. اختیار انسان نقشی در بعد جسمانی ندارد. اما فلسفه آمدن به این دنیا و تکالیف الهی و وظیفه ای که هادیان و ادیان الهی برای ما می آورند این است که انسان با آمدنش در این دنیا باید خود را بسازد.
ایشان در توضیح دعای ( اللهم احشرنا محمد و آل محمد) فرمودند: شما با دعا کردن راه را انتخاب می کنید؛ اما صرف دعا برای قرار گرفتن در راه انبیاء و ائمه (ع) کفایت نمی کند. اگر انتخاب می کنی که با پیغمبر (ص) و ابرار باشید باید سنخیت ایجاد کنید. اگر سنخیت ایجاد نکنید محشور شدن با آنان محال است.
ایشان در بیان از حدیث پیامبر (ص) که می فرماید: من هر وقت دلم برای بهشت تنگ می شود فاطمه را استشمام می کنم گفت: وجود حضرت زهرا (س) منبع خوبیها بود. خوبیها بو دارد و با شامه ظاهری قابل استشمام نیست. چون حضرت زهرا (س) مرکز همه خوبیها بود این بو از او تراوش می کرد و پیامبر (ص) از او بوی بهشت را استشمام می کرد.
ایشان در پایان فرمودند: بنابراین مسئولیت حوزویان این است که باید پاسدار این مسیر باشند و پیمودن این مسیر را از خودسازی شروع کنند.
 

“به گزارش معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء (س) اولین نشست از سلسله نشستهای بررسی شاخص های عرفان حقیقی و عرفان های کاذب در تاریخ 24/11/96 در موسسه فرهنگی میرداماد برگزار گردید.
در این نشست دکتر مزرئی به بیان پنج سوال حول محور عرفان پرداختند.
1. آیا دین چه ادیان ابراهیمی و چه ادیان غیر ابراهیمی نیاز به عرفان دارد؟
2. آیا عرفان حقیقی همان عرفان اهل بیت (ع) است؟ آیا عرفانی منسوب به این حضرات (ع) داریم؟
3. جریان عرفان اسلامی که بزرگانی هم چون مرحوم امام (ره) علامه طباطبایی، علامه حسن زاده و ملا علی نوی و … عهده دارش بودند. آیا این همان عرفان اهل بیت (ع)است؟ اگر هست شاخصه هایش چیست؟ 4. عرفان و تصوفی که دو مکتب مهم داشت که یکی در بغداد که با جریان حلاج از بین رفت و بعد به وسیله ابوحامد محمد غزالی احیاء شد و جریان مهم دیگری در خراسان بود که مشهور به فلافتیه بود، این جریان تصوف چه نسبتی با جریان تصوف اهل بیت (ع) دارد؟
پنج سلسله مشهور صوفیه در ایران، قادریان و نقش بندیه که سنی هستند، ذهبی، خاکساریه، نعمت اللهیه که ادعا می کنند که شیعه هستند.
جریان معنویت گرای دیگری نیز در این بین مطرح است بنام جریان مدعیان دروغین که چون بحث گسترده ای است در این جلسات به آن اشاره نمی کنیم.
5. عرفانهای نوظهور یا کاذب چه نوع عرفان هایی هستند؟
ایشان در ادامه گفت: اطلاق نام کاذب بر عرفان های نوظهور به دلیل این است که تشخیص کاذب بودن آن دشوار است و با شناخت ویژگی های عرفان حقیقی باز هم نیاز به شناخت شخاصه های عرفان های نوظهور می باشد به دو دلیل: 1. روایتی از امام علی (ع) در خطبه 147 نهج البلاغه آمده است: در کنار راه رشد و راه حق، راه انحراف را نیز بشناسیم چون کسی که بخواهد باطل را در حق جلوه بدهد، حق و باطل را باهم می آمیزد و همچنین به دلیل شباهت بسیار زیادی که بین عرفان حقیقی و عرفان های نوظهور وجود دارد باید شاخصه های عرفان های نوظهور را دانست. ایشان در ادامه گفت: به دو دلیل گرایش به سمت عرفان های نوظهور زیاد ست. یکی به دلیل زبان زیبا، که افکار خود را در قالب رمان بیان می کنند. مانند رمان کیمیاگر بائولو که رمان معروفی است. دلیل دوم این است که در عرفان های نوظهور ریاضت وجود ندارد.
ایشان در ادامه به جواب سوال اول که آیا دین باید عرفان داشته باشد پرداخت و گفت: هر دینی از سه عنصر تشکیل شده است. عنصر شریعت که همان پوسته ظاهری دین است و عهده دار آن فقها هستند. عنصر دیگر حقیقت دین که همان لب و مغز دین است و عنصر سوم طریقیت یعنی راه رسیدن به باطن دین می باشد.
هر دینی نیاز به عرفان دارد، ظاهرش شریعت است و باطنش در دست اولیای خداست و آن چیزی که دارای اهمیت و ارزش می باشد باطن دین می باشد.
ایشان در ادامه گفت: باطن باید همراه ظاهر باشد. باطن بدون ظاهر مانند مغز گردوی بدون پوست می باشد که زود فاسد می شود. بنابراین رابطه عرفان و دین، رابطه باطن و ظاهر است. اگر کسی به باطن دین دست نیافت نباید ظاهر دین را رها کند و باطن بدون ظاهر نیز کار آمد نیست.

”

 معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء (س) اولین نشست از سلسله نشستهای بررسی شاخص های عرفان حقیقی و عرفان های کاذب در تاریخ 24/11/96 در موسسه فرهنگی میرداماد برگزار نمود.
در این نشست دکتر مزرئی به بیان پنج سوال حول محور عرفان پرداختند.
1. آیا دین چه ادیان ابراهیمی و چه ادیان غیر ابراهیمی نیاز به عرفان دارد؟
2. آیا عرفان حقیقی همان عرفان اهل بیت (ع) است؟ آیا عرفانی منسوب به این حضرات (ع) داریم؟
3. جریان عرفان اسلامی که بزرگانی هم چون مرحوم امام (ره) علامه طباطبایی، علامه حسن زاده و ملا علی نوی و … عهده دارش بودند. آیا این همان عرفان اهل بیت (ع)است؟ اگر هست شاخصه هایش چیست؟ 4. عرفان و تصوفی که دو مکتب مهم داشت که یکی در بغداد که با جریان حلاج از بین رفت و بعد به وسیله ابوحامد محمد غزالی احیاء شد و جریان مهم دیگری در خراسان بود که مشهور به فلافتیه بود، این جریان تصوف چه نسبتی با جریان تصوف اهل بیت (ع) دارد؟
پنج سلسله مشهور صوفیه در ایران، قادریان و نقش بندیه که سنی هستند، ذهبی، خاکساریه، نعمت اللهیه که ادعا می کنند که شیعه هستند.
جریان معنویت گرای دیگری نیز در این بین مطرح است بنام جریان مدعیان دروغین که چون بحث گسترده ای است در این جلسات به آن اشاره نمی کنیم.
5. عرفانهای نوظهور یا کاذب چه نوع عرفان هایی هستند؟
ایشان در ادامه گفت: اطلاق نام کاذب بر عرفان های نوظهور به دلیل این است که تشخیص کاذب بودن آن دشوار است و با شناخت ویژگی های عرفان حقیقی باز هم نیاز به شناخت شخاصه های عرفان های نوظهور می باشد به دو دلیل: 1. روایتی از امام علی (ع) در خطبه 147 نهج البلاغه آمده است: در کنار راه رشد و راه حق، راه انحراف را نیز بشناسیم چون کسی که بخواهد باطل را در حق جلوه بدهد، حق و باطل را باهم می آمیزد و همچنین به دلیل شباهت بسیار زیادی که بین عرفان حقیقی و عرفان های نوظهور وجود دارد باید شاخصه های عرفان های نوظهور را دانست. ایشان در ادامه گفت: به دو دلیل گرایش به سمت عرفان های نوظهور زیاد ست. یکی به دلیل زبان زیبا، که افکار خود را در قالب رمان بیان می کنند. مانند رمان کیمیاگر بائولو که رمان معروفی است. دلیل دوم این است که در عرفان های نوظهور ریاضت وجود ندارد.
ایشان در ادامه به جواب سوال اول که آیا دین باید عرفان داشته باشد پرداخت و گفت: هر دینی از سه عنصر تشکیل شده است. عنصر شریعت که همان پوسته ظاهری دین است و عهده دار آن فقها هستند. عنصر دیگر حقیقت دین که همان لب و مغز دین است و عنصر سوم طریقیت یعنی راه رسیدن به باطن دین می باشد.
هر دینی نیاز به عرفان دارد، ظاهرش شریعت است و باطنش در دست اولیای خداست و آن چیزی که دارای اهمیت و ارزش می باشد باطن دین می باشد.
ایشان در ادامه گفت: باطن باید همراه ظاهر باشد. باطن بدون ظاهر مانند مغز گردوی بدون پوست می باشد که زود فاسد می شود. بنابراین رابطه عرفان و دین، رابطه باطن و ظاهر است. اگر کسی به باطن دین دست نیافت نباید ظاهر دین را رها کند و باطن بدون ظاهر نیز کار آمد نیست.

 معاونت پژوهش مدسه علمیه عالی الزهراء (س) نشستی با عنوان ضرورت فاطمه شناسی در دنیای معاصر برگزار گردید. در این نشست «آیت الله سید مجتبی نورمفیدی»فرمود :حضرت زهرا(س) مجمع فضایل است.کسی می تواند مسلمان تر باشد که با این فضیلت ها بهتر پیوند برقرار نمود.
«آیت الله سید مجتبی نورمفیدی» استاد درس خارج و رئیس هیات امناء مدرسه علمیه عالی الزهرا(س) گرگان در نشست«فاطمه شناسی» که به مناسبت ایام فاطمیه و از سوی این مدرسه علمیه عالی برگزار شد به بحث پیرامون«ضرورت فاطمه شناسی در دنیای معاصر» پرداخت و بیان داشت: ضرورت شناخت حضرت زهرا(س) در شرایط امروز دنیا بویژه در میان مسلمین و پیروان اهل بیت(ع) اهمیت بسیاری داشته و راه و رسم برخورد و مواجهه با این ایام را بیشتر برای همگان نمایان می سازد.
وی افزود: یکی از محوری ترین موضوعاتی که از قدیم الایام تا به امروز دغدغه انسان بوده و هست موضوع« انسان» می باشد، به عبارت دیگر اینکه حقیقت، گرایشات و تمایلات انسان چیست، سعادت و کمال او چگونه محقق می شود و چگونه به آرامش، سعادت و کامیابی دست می یابد؟
استاد درس خارج ادامه داد: پیرامون«جوهره انسان» تعاریف متعددی ارائه شده است.عده ای جوهره انسان را عقل و تفکر می دانند. بنابر این تعریف هر چیزی که به بارورکردن این جوهر کمک نماید مایه سعادت و خوشبختی است. عرفا و اهل تصوف عشق را مایه سعادت و کمال می دانند. عده ای نیز قدرت را ابزار و وسیله ای برای رسیدن به سعادت می دانند. عده ای نیز آزادی را کمال انسان معرفی می کنند به طوری که هر کس از آزادی بیشتری برخوردار باشد به کمالات بیشتری دست خواهد یافت.
آیت الله سید مجتبی نورمفیدی گفت: رسیدن انسان به کمال از دیدگاه اسلام و قرآن، در به فعلیت رسیدن قوه های مطابق با سرشت اوست.عنوان کامل بودن به چیزی اطلاق می شود که توانائیها و استعدادهای او بروز و ظهور نماید. تفاوت انسان با موجودات دیگر در همین حقیقت نهفته است.البته لازم به ذکر است کمال غیر از تمامیت می باشد.
وی افزود: رسیدن به سعادت بدون شناخت انسان کامل ممکن نخواهد بود. از دیدگاه آیات و روایات«انسان کامل» در ارتباط با خدا، دیگران و طبیعت تعریف شده است. فلسفه تاکید بر کسب معرفت و شناخت نسبت به امام، ولی و انسان کامل حاکی از این مسئله است که بدون شناخت، امکان رسیدن به سعادت وجود ندارد.
رئیس هیات امناء مدرسه علمیه عالی الزهرا(س) گرگان تصریح کرد: «نقص معرفتی» که اغلب گرفتار آن هستیم ناشی از عدم شناخت و شناساندن درست ما از زندگی است.
آیت الله نورمفیدی یادآور شد: تنظیم ارتباط انسان با خدا، مردم و طبیعت موجب رسیدن او به کمال می شود. در این رستا تاسی به انبیاء، اولیای الهی، رسول مکرم اسلام(ص) و حضرت زهرا(س) به عنوان الگوی کامل می توانند راهگشا باشند.
وی افزود: امام خمینی(ره) حضرت زهرا(س) را «نسخه تمام انسانیت» معرفی می نمایند به طوری که جامع تمام کمالات و فضایل است. ایشان شخصیتی قابل دسترسی است به طوری که هر یک از صحابه با تناسب ظرفیت و استعداد وجودی خود و با اتصال به ولایت ائمه سعی نمودند تا به مقاماتی در حد ظرفیت وجودی خویش دست یابند.
استاد حوزه تاکید نمود: اگر انسان استعدادهایش شکوفا گردد و قوه های وجودی اش به فعلیت برسد به مقام تقرب به خدا دست می یابد. نسبت ما به اهل بیت(ع) و حضرت زهرا(س) همچون قطره ای است پیوسته به دریا. قطره ای که به دریا بپیوندد فانی در دریا خواهد شد.
آیت الله سید مجتبی نورمفیدی گفت: حقیقت وجودی فاطمه زهرا(س) فوق تصور ماست. در عظمت ایشان همین بس که نبی مکرم اسلام(ص) در برابر او تکریم می نماید. زندگی و عمر محدود حضرت زهرا(س) دارای ظرایف و نکات بسیاری است که برای دنیای امروز قابل عرضه است.
وی ادامه داد: از جمله فضایل حضرت زهرا(س) ، نزول جبرئیل برایشان است که مجموع مطالب ارائه شده به «مصحف فاطمه» معروف است. تلقی وحی نیاز به ظرفیت و سعه وجودی وسیعی دارد که خانم فاطمه زهرا(س) دارا بود. با مراجعه به منابع متعدد حتی منابع اهل سنت فهمیده می شود که آیات متعددی در شأن ایشان وارد است.
مولف و محقق حوزه گفت: در روایتی از امام حسن عسکری(ع) از حضرت زهرا(س) به عنوان «حجت» تعبیر شده است، همچنین امام زمان(عج) ایشان را با عنوان«اسوه» معرفی می نمایند. در حقیقت پیروی از حضرت زهرا(س) به عنوان الگوی جامع برای همگان شرط مسلمانی است.
نورمفیدی افزود: فضایل ارزش ذاتی دارند و پلکان ترقی ما محسوب می شود.حضرت زهرا(س) مجمع فضایل است. شخصیتی است که حقیقت کمال انسانی را در خودش مجسم نموده است. کسی می تواند مسلمان تر باشد که با این فضیلت ها بهتر پیوند برقرار نماید.

 معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء (سلام الله علیها) نشستی با عنوان تجلی رضا و شکر در سیره عملی حضرت زینب (سلام الله علیها) برگزار نمود.
در این نشست خانم رجب زاده به بیان رضا و شکر در سیره عملی حضرت زینب (سلام الله علیها) پرداخته و گفت: حضرت زینب (سلام الله علیها) با دیدن مصائب و گرفتاری های بسیار مانند دیدن سر بریده برادر، راندن اسب ها بر تن ایشان، بریدن انگشت برای گرفتن انگشتر، ربودن لباس های امام(علیه السلام)، کشیدن گوشواره از گوش کودکان و آتش گرفتن لباس آنها و … صبر پیشه می کند، که این علامت شکرگذاری و رضایت ایشان به مقدرات الهی است.
استاد حوزه در ادامه گفت: حضرت زینب (سلام الله علیها) دارای القاب بسیاری است، او را نائب الزهراء می خوانند یعنی نائب و جانشین حضرت زهرا (سلام الله علیها)، او را صدیقه الصغری یعنی بسیار بسیار راستگو و عقیله النساء و مفسرالقرآن و سر أبیها می خوانند.
ایشان در ادامه به بیان دو جمله از حضرت زینب (سلام الله علیها) که نشان دهنده ی مقام رضا و شکر در سیره عملی آن حضرت (علیه السلام) می باشد پرداخته و گفت: یکی از آن دو جمله را حضرت زینب (سلام الله علیها) زمانی می گویند که پیکر بی سر برادر را دیدند و گفتند: خدایا این قربانی قلیل و کوچک را از ما قبول کن. و فرموده دیگر ایشان بعد از واقعه عاشوراست که فرمودند: (ما رأیت إلا جمیلا)
خانم رجب زاده به نقل ازعلامه جوادی آملی فرمودند: حضرت زینب این سخنان را در دیدن صحنه هایی به زبان می راند که تاریخ به تلخی آنها نه صحنه ای دیده و نه صحنه ای خواهد دید. حضرت زینب (سلام الله علیها) با شهود ملکوتی خود پروردگار هستی را می بیند و زمام عالم را در دست خدا می بیند چون آثار جمیل محض را با جمال وجودی خودش می بیند.
ایشان علت زیبابینی حضرت زینب (سلام الله علیها) را تفاوت در جهان بینی او دانست.
استاد حوزه گفت: بعضی برای رسیدن به پاداش الهی صبر پیشه می کنند، بعضی چاره ای جز صبر ندارند، بعضی برای رضای الهی صبر می کنند؛ که حضرت زینب (سلام الله علیها) جزء دسته آخر بود.
ایشان در ادامه به بیان احادیثی از امام علی (علیه السلام) برای رسیدن به مقام رضا و شکر پرداخته و گفت: امام علی (علیه السلام) می فرماید: هیچ کس از ما مزه ایمان را نچشد تا آن که بداند آن چه به او رسیده ممکن نبود از بگذرد و آنچه از او گذشته ممکن نبود به او برسد. و کسی که اطمینان دارد به این که آن چه خدا برایش مقدر کرده به او حتما می رسد آن وقت قلبش آرام می گیرد.
ایشان در پایان فرمودند: برای این که بتوانیم زینب گونه فکر کنیم باید جهان بینی خود را عوض کنیم و در عمق وجود خود به خدا معتقد شویم و به یقین برسیم.

 معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء(س)، در راستای آشنایی طلاب با سیره و ابعاد والای امام خمینی(ره) و تاسی طلاب به ایشان برای پیمودن مسیر و انجام رسالت خطیر طلبگی، نشست علمی با عنوان«بررسی ابعاد اخلاقی عرفانی و اجتماعی امام خمینی(ره) » برگزار نمود.
در ابتدای این نشست«آقای دکتر حکیمی» استاد حوزه و دانشگاه به بحث پیرامون«ابعاد اخلاقی عرفانی امام خمینی(ره) پرداخت و بیان نمود:انقلاب اسلامی ایران به عنوان بزرگترین دستاورد برای جامعه مسلمانهاست که به رهبری امام خمینی(ره) بدست آمد و دارای ماهیت فرهنگی معنوی است.
وی ادامه داد: از مهمترین اهداف این انقلاب، می توان به هدف اخلاقی عرفانی الهی آن اشاره نمود. هرچند دارای بعد اجتماعی و سیاسی نیز بوده است ولی اصل و زیربنای آن، اسلام و حکومت الهی است.
استاد حوزه افزود:در یک تعریف کلی امام خمینی(ره) به عنوان یک شخصیت جامع، هم شاعر بود، هم متکلم و هم اهل عرفان. «عرفان»در لغت به معنای«شناختن» است و در اصطلاح عبارت از: شناختن خداو حقایق هستی از راه تجربه های باطنی است. به تعبیر دیگر، کشف و شهود قلبی شناخت خدا از راه دل و همراه با بندگی عاشقانه است.
دکتر حکیمی تصریح کرد: عرفان دارای دوبُعد است، یکی عرفان نظری و دیگری عرفان عملی که امام خمینی در هر دو زمینه متخصص بود.
وی افزود: عرفان نظری به معنای تفسیر عالم هستی براساس تجربه های عارفانه و مکاشفات قلبی است که سالک الی الله دارد.عرفان نظری تفسیر می کند که این عالم از نقطه وحدت کثرات آمده است.امام خمینی(ره) متخصص عرفان نظری بود.وی مدرس« فصوص الحکم» بود ودر عین حال در مَدرس درس«آیت الله شاه آبادی» تلمذ می نمود.
استاد دانشگاه یادآور شد: عرفان عملی به معنای سیر و سلوک الی الله و طی کردن منازلی برای رسیدن به مقصد فناست. در این مقام سالک به جایی خواهد رسید که فقط خدا را درون خود خواهد دید که امام راحل مصداق بارز یک عارف الی الله بود.
حکیمی ادامه داد: تمایل امام(ره) به بینش عرفانی بیش از بینش فلسفی بود. در عرصه تفسیر نیز، تفسیر ایشان تفسیر عرفانی بود. در حقیقت عرفان امام(ره) مستند به قرآن است.
در بخش دیگری از این نشست«حجت الاسلام و المسلمین علی اصغر فضیلت» مدیر کل اداره فرهنگ و ارشاد استان گلستان به بحث پیرامون« ابعاد اجتماعی امام خمینی(ره)» پرد اخت و بیان داشت: از دیدگاه اندیشمندان داخلی و خارجی امام خمینی(ره) یک شخصیت کامل و خودساخته بود.ایشان به لحاظ بنیان های فکری و تربیتی ریشه در«ثقلین» دارد.
وی افزود: رفتار امام(ره) ریشه در قرآن و اهل بیت(ع) دارد. سیره ایشان برگرفته از این دو منبع بود.به طوری که رفتار ،گفتار و کردارشان مطابق با قرآن و برگرفته از سیره ائمه معصومین(ع) بود.
مدیر کل اداره فرهنگ و ارشاد اسلامی استان گلستان ادامه داد: سیره اجتماعی امام(ره) مصداق آیه«أَن تقوموا لله مثنی و فرادی» بود به طوری که در طول زندگی خود در مسیر قیام و حرکت برای خدا بود.
حجت الاسلام فضیلت گفت: سراسر زندگی امام(ره) از مبارزه، تبعید، نطق، سکوت، حرکت، درس و …هماهنگ با سیره اهل بیت(ع) و قران کریم بود.
وی افزود: شناخت حق بوسیله انسان های شاخص ممکن و میسر نیست بلکه هرگاه معیار حق شناخته شد، به راحتی می توان انسانها را با آن معیارها سنجید.از مهمترین معیارهای حق: راستگویی، عدالت طلبی و مهرورزی است که این اوصاف در امام راحل تجلی داشت.
استاد حوزه تصریح کرد: امام خمینی(ره) یکی از پدیده های مهم اجتماعی انقلاب را« پیاده کردن آموزه های قرآن» معرفی نموده است به طوری که در کلام ایشان وارد است که فرمودند: «ما انقلاب کردیم تا احکام قرآن پیاده شود» .
آقای فضیلت ادامه داد: از جمله جلوه های اجتماعی امام(ره) دعوت به اتحاد و برادری است.تاکید امام(ره) بر وحدت کلمه مسلمین یکی از راهبرد های سیاسی اجتماعی ایشان بوده است که در وصیت نامه خود نیز بدان اشاره کرده است.
وی یادآورشد: امام خمینی(ره) جامعه منسجم و پویا را جامعه دارای اتحاد می داند، چنین جامعه ای می تواند در مقابل آسیب ها ایستادگی کند.
استاد دانشگاه گفت: دعوت به قانون مداری ،معرفی جنبه های رحمانی اسلام و مسئولیت پذیری از دیگر شاخصه های سیره اجتماعی امام خمینی(ره) است.در بحث قانون مداری، در سخت ترین شرایط تمام تلاش ایشان این بود که امور نهادینه شود.اعتقاد ایشان این بود که اگر نظام مقدس است لذا باید قانون در آن محترم باشد.
حجت الاسلام فضیلت ادامه داد: امام خمینی(ره) در معرفی جنبه های رحمانی اسلام هم برای کنش های رحمانی و هم برای کنش های غضبانی بشر نسخه داشت.
وی در پایان افزود: حضرت امام(ره) شخصیتی فرامنطقی و فرامنطقه ای بود. توکل و اعتماد بر خدا، دوراندیشی و تدبر،توجه به محرومان، از خودگذشتگی در بیان و طرح آنچه به آن رسیده بود و …از دیگر ویزگی های اجتماعی امام راحل بود.

“به گزارش معاونت پژوهش مدرسه علمیه عالی الزهراء (سلام الله علیها) نشستی با عنوان تجلی رضا و شکر در سیره عملی حضرت زینب (سلام الله علیها) برگزار گردید.
در این نشست خانم رجب زاده به بیان رضا و شکر در سیره عملی حضرت زینب (سلام الله علیها) پرداخته و گفت: حضرت زینب (سلام الله علیها) با دیدن مصائب و گرفتاری های بسیار مانند دیدن سر بریده برادر، راندن اسب ها بر تن ایشان، بریدن انگشت برای گرفتن انگشتر، ربودن لباس های امام(علیه السلام)، کشیدن گوشواره از گوش کودکان و آتش گرفتن لباس آنها و … صبر پیشه می کند، که این علامت شکرگذاری و رضایت ایشان به مقدرات الهی است.
استاد حوزه در ادامه گفت: حضرت زینب (سلام الله علیها) دارای القاب بسیاری است، او را نائب الزهراء می خوانند یعنی نائب و جانشین حضرت زهرا (سلام الله علیها)، او را صدیقه الصغری یعنی بسیار بسیار راستگو و عقیله النساء و مفسرالقرآن و سر أبیها می خوانند.
ایشان در ادامه به بیان دو جمله از حضرت زینب (سلام الله علیها) که نشان دهنده ی مقام رضا و شکر در سیره عملی آن حضرت (علیه السلام) می باشد پرداخته و گفت: یکی از آن دو جمله را حضرت زینب (سلام الله علیها) زمانی می گویند که پیکر بی سر برادر را دیدند و گفتند: خدایا این قربانی قلیل و کوچک را از ما قبول کن. و فرموده دیگر ایشان بعد از واقعه عاشوراست که فرمودند: (ما رأیت إلا جمیلا)
خانم رجب زاده به نقل ازعلامه جوادی آملی فرمودند: حضرت زینب این سخنان را در دیدن صحنه هایی به زبان می راند که تاریخ به تلخی آنها نه صحنه ای دیده و نه صحنه ای خواهد دید. حضرت زینب (سلام الله علیها) با شهود ملکوتی خود پروردگار هستی را می بیند و زمام عالم را در دست خدا می بیند چون آثار جمیل محض را با جمال وجودی خودش می بیند.
ایشان علت زیبابینی حضرت زینب (سلام الله علیها) را تفاوت در جهان بینی او دانست.
استاد حوزه گفت: بعضی برای رسیدن به پاداش الهی صبر پیشه می کنند، بعضی چاره ای جز صبر ندارند، بعضی برای رضای الهی صبر می کنند؛ که حضرت زینب (سلام الله علیها) جزء دسته آخر بود.
ایشان در ادامه به بیان احادیثی از امام علی (علیه السلام) برای رسیدن به مقام رضا و شکر پرداخته و گفت: امام علی (علیه السلام) می فرماید: هیچ کس از ما مزه ایمان را نچشد تا آن که بداند آن چه به او رسیده ممکن نبود از بگذرد و آنچه از او گذشته ممکن نبود به او برسد. و کسی که اطمینان دارد به این که آن چه خدا برایش مقدر کرده به او حتما می رسد آن وقت قلبش آرام می گیرد.
ایشان در پایان فرمودند: برای این که بتوانیم زینب گونه فکر کنیم باید جهان بینی خود را عوض کنیم و در عمق وجود خود به خدا معتقد شویم و به یقین برسیم.

معاونت پژوهش موسسه آموزش عالی الزهراء(س)نشستی با عنوان “وظیفه جامعه منتظر ” برگزار نمود.
دکتر نائب زاده در نشست معرفتی مهدویت در جمع طلاب موسسه آموزش عالی الزهرا(س) گرگان کسب بصیرت آرمانی را اولین وظیفه جامعه منتظر دانست.
ایشان بیان داشت:حوزه های علمیه به عنوان سنگرِ دفاع از هجومِ دشمنان در برپایی جامعه منتظر، رسالت خطیری برعهده دارند لذا می طلبد در راستای تبیین و شناخت مسئولیت جامعه منتظر تلاش نمایند.
کارشناس اجتماعی بنیاد مهدویت افزود: اولین وظیفه طلبه و جامعه منتظر، ایجاد و تقویت بصیرت آرمانی برای خود و دیگران است. بدین معنا که فهم، تفکر و دانایی انسان بر مبنای آرمان الهی و اهل بیت (ع) باشد.
وی ادامه داد: علم و دانش و درس و بحث زمانی مفید خواهد بود که در مسیر قرآن و عترت قرار گیرد. آنچه حائز اهمیت است اینکه همه اینها به عنوان ابزاری است برای رسیدن به هدف نهایی که آن وصول به خداست.
دکتر نایب زاده یادآور شد:یک طلبه منتظر و آرمانی باید اخلاق و رفتار، حجاب، عفت، حیا و استفاده ابزاری از موبایل، اینترنت و برخورد و برداشت های خود را در مسیر قرآن و عترت قرار دهد و بر اساس آن عمل نماید. در این بین مطالعه کتب دینی از جمله نهج البلاغه، مطالعه تاریخ معاصر، مفاتیح و نیز دعاهای ماثوره حائز توجه و اهمیت است.
ایشان وظیفه دوم از وظایف جامعه منتظر را این دانست که انتظار هویت ساز را در جامعه ایجاد کنیم. هویت مان را از بصیرت آرمانی و قرآن و عترت اخذ نماییم.
کارشناس بنیاد مهدویت تصریح کرد: مراد از انتظار در کلام نبی مکرم اسلام (ص) که به عنوان بهترین اعمال عنوان شده است انتظار پویاست. انتظاری که موجب حرکت به سمت ظهور بوده و با جهاد تبلیغی و علمی همراه می باشد.
وی گفت:سومین وظیفه از وظایف جامعه منتظر ،آینده نگری پیش برنده است.به طوری که دید کلان نسبت به هدفی که در پیش داریم و انگیزه ورودمان به حوزه داشته باشیم و به این باور برسیم که باید اعتقادات خود را با عقل، تعقل، استدالال و منطق محکم نموده و آمادگی پاسخگویی به سوالات و شبهات را داشته باشیم و بتوانیم به درستی از دین دفاع نماییم.
دکتر نایب زاده افزود: برای کسب آمادگی در راستای پاسخگویی به شبهات روز جامعه باید محقق و پژوهشگر قوی و استدلالی تربیت شویم که البته این مهم از وظایف مسئولین حوزه های علمیه است که در این خصوص تلاش و برنامه جامعی را داشته باشند.
وی ادامه داد: گسترش روابط صالحانه در جامعه از دیگر وظایف یک جامعه منتظر است.حرکت صالحانه تلاش برای ایجاد جامعه ای پاک و صالح است که به سمت ثواب پیش می رود.آیه 5 از سوره مبارکه مائده نیز دلالت بر این مطلب دارد که خداوند متعال به مومنینی که عمل صالح انجام می دهند وعده اجر عظیم داده است چنین جامعه ای به سمت ظهور در حرکت است.
وی در بخش دیگری از سخنان خود با استناد به منویات مقام معظم رهبری بر حفظ انقلاب اسلامی تاکید نمود و افزود: انقلاب اسلامی در واقع تحولی است اسلامی که به سمت ظهور در حرکت است. مقام معظم رهبری مبنا را در رابطه با انقلاب اسلامی ترسیم نمودند که عبارتند از: انقلاب سازی اسلامی، نظام سازی اسلامی ،دولت سازی اسلامی، جامعه سازی اسلامی و نیز تمدن نوین اسلامی، که شناخت و تبیین هرکدام از این مبانی و تلاش در راستای تحقق آنها از اهمیت فراوانی برخورداراست.

  معاونت پژوهش موسسه آموزش عالي(سلام الله علیها)گرگان همایشی باعنوان(زینب الگوی حیات طیبه ) در این مدرسه در تاریخ 96/9/23 برگزارنمود.در این همایش  مدیر موسسه آموزش عالی الزهرا(س)سرکار خانم میرکریمی به بیان سخنانی راجع به این موضوع پرداختند. ایشان در بیان دعای دوازدهم صحیفه سجادیه فرمودند امام سجاد (ع)در این دعا بیان می دارد که؛خدایا راه های رسیدن به تو سه تاست، انجام واجبات ،ترک محرمات ، شکرنعمات ولی بنده ازهیچکدام از این راه ها بطور کامل نمی تواند به خدا برسد .تنها از طریق فضل و رحمت الهی می توان به خدا نزدیک شد.

ایشان ادامه دادند :به فرموده حضرت رسول (ص) در ایام زندگی نفخات رحمانیه  از طرف خدا نازل می شود که خودتان را در معرض این نفخه رحمانیه قراردهید.استاد این موسسه ادامه دادند که ما انسان ها از طریق انجام یکسری ازکارها می توانیم رحمات الهیه را به دست آوریم ازجمله :رحم نمودن به دیگران و اصلاح بین دونفر، استغفار، گوش دادن به قرآن و یکی از مهمترین کارها به نقل از امام رضا (ع) زنده نگه داشتن امراهل بیت است.یعنی گفته ها و کردار و سیره اهل بیت را به حقیقت بفهمیم و بازگو نماییم و حضرت زینب یکی از کسانی است که زنده نگه داشتن یاد و نامش و کردارو رفتارش درواقعه عاشورا خیلی مهم است. سرکارخانم میرکریمی ادامه دادند:حضرت زینب (س) کسی بود که حقیقت دین اسلام و حقیقت واقعه عاشورا را برای همه مردم بیان نمود .اگرحضرت زینب  نبود ابلاغ پیام خون شهیدان کربلا امکان نداشت.حضرت زینب (س)چهل روز دراین واقعه امامت کرد.مدیریت بحران را هم برای خودش و هم برای اطرافیان وخانواده اش به تمام معنا انجام داد.یک جا خلاف اخلاق عمل نکرد.حضرت زینب امرعاشورا را به تمام معنا زنده نگه داشت.بنابراین زنده نگه داشتن شخصیت حضرت زینب (س)بسیارمهم است.زیرا با این مطلب ما به عنوان یک مبلغ حقیقت دین را زنده نگه داشتیم.زیرا برای انسان  مسلمان این مهم هست که بداند ازکجا آمده و به کجا می رود و دراین دنیا چه باید بکند. واقعه عاشورا این مطلب را به تمام معنا به ما درس می دهد.